jueves, 20 de noviembre de 2008

Sesión 20 - ¿IN-CULTURA?

Ciclo 2008
La cultura: una red de relaciones, prácticas y representaciones simbólicas


COMUNICADO 20
Noviembre 19 de 2008

Dentro del ciclo de conferencias organizado por el Grupo de Estudio y Trabajo Académico SOFOS, la invitación para este sábado 22 de noviembre al conversatorio sobre "¿IN-CULTURA?". Con los sentidos el hombre convoca el universo y lo forma a su imagen y semejanza. Por los sentidos el hombre se vuelve habil, es capaz de hacer que la situaciones de su realidad presenten por donde quiera muchas significaciones. Nuestra inteligencia hace posible la camaradería y la inclinacion ironica a partir de frases que son como un primer lenguaje que el hombre expresa para decir lo que siente ó lo que es.

Finalizamos el seminario, presentando unas ideas alrededor de la cultura humana, de las distintas maneras como el hombre ha realizado las diferentes manifestaciones de su profundidad espiritual, que sirve de apoyo a la funcion de la cultura y de la cultura como una accion espititual que da sentido a la existencia del hombre.

La tertulia estará a cargo Alfonso Arcila y Willian Roman integrantes del grupo SOFOS.

Le esperamos de 2:00 p.m. a 4:30 p.m. en la Casa Museo Otraparte, con entrada libre.

Al final de la tertulia, compartiremos una copa de vino con los asistentes, para celebrarnos y despedirnos por este 2008.

Para obtener información adicional puede comunicarse con nosotros al correo electrónico gruposofos@gmail.com. En el blog http://gruposofos.blogspot.com/ podrá consultar la programación, la metodología de trabajo y la presentación del grupo.

Cordialmente,

SOFOS
Grupo de Estudio y Trabajo Académico

Casa Museo Otraparte
Cra. 43A No 27A Sur - 11 Envigado
Teléfonos: 276 14 15 - 335 25 01
Correo electrónico: otraparte@otraparte.org
Sitio web: http://www.otraparte.org/

miércoles, 5 de noviembre de 2008

Sesión 19 - Cultura, cultura política y política cultural en Colombia

Ciclo 2008
La cultura: una red de relaciones, prácticas y representaciones simbólicas


COMUNICADO 19
Noviembre 5 de 2008

Dentro del ciclo de conferencias organizado por el Grupo de Estudio y Trabajo Académico SOFOS, la invitación para este sábado 8 de noviembre al conversatorio sobre "Cultura, cultura política y política cultural en Colombia", A cargo de Edgar Bolívar Rojas antropólogo de la U. Nacional de Colombia; especialista en gerencia y gestión cultural, universidad del Rosario; estudios de maestría en investigación social, línea cultura y vida urbana, U. de Antioquia, Profesor de Antropología de la U. de Antioquia hasta el año 2.006, ha sido consultor en el área de cultura para el plan estratégico de Medellín y el área metropolitana 2.015, miembro del consejo departamental del patrimonio de Antioquia; En la actualidad es consultor del proyecto Ciudadelas Educativas y Culturales, con el equipo interdisciplinario de la Universidad Nacional, sede Medellín y coautor del documento base de política cultural para el Plan de Cultura de Medellín 2008-2020.

Le esperamos de 2:00 p.m. a 4:30 p.m. en la Casa Museo Otraparte, con entrada libre.


Para obtener información adicional puede comunicarse con nosotros al correo electrónico gruposofos@gmail.com. En el blog http://gruposofos.blogspot.com/ podrá consultar la programación, la metodología de trabajo y la presentación del grupo.

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miércoles, 22 de octubre de 2008

Sesión 18 La cultura de lo legal e ilegal en la construcción social

Ciclo 2008
La cultura: una red de relaciones, prácticas y representaciones simbólicas


COMUNICADO 18
Octubre 21 de 2008

Dentro del ciclo de conferencias organizado por el Grupo de Estudio y Trabajo Académico SOFOS, la invitación para este sábado 25 de octubre al conversatorio sobre "La cultura de lo legal e ilegal en la construcción social", A cargo de Jose Fernando Saldarriaga sociologo de la U. Autonoma Latinoamericana; candidato a Magister en ciencia politica de la UPB; Director del centro de investigaciones CIS de la U. Autonoma Latinoamericana; Profesor de la UPB y de la U. Autonoma Latinoamericana y Hernando Roldan abogado de la U. Autonoma Latinoamericana; Profesor de derecho de la misma y Afamado conferencista.

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miércoles, 8 de octubre de 2008

Sesión 17 Jovenes, universidad y proyecto de vida




Ciclo 2008
La cultura: una red de relaciones, prácticas y representaciones simbólicas


COMUNICADO 17
Octubre 7 de 2008

Dentro del ciclo de conferencias organizado por el Grupo de Estudio y Trabajo Académico SOFOS, la invitación para este sábado 11 de octubre al conversatorio sobre "Jovenes, universidad y proyecto de vida", A cargo de Dario Gil Torres Biólogo, Psicólogo, Especialista, Magister, Profesor U. de A.(Facultades de Medicina y Odontología); CES (Profesor de Etica aplicada, facultad de Biología) Terapeuta; conferencista, escritor de articulos; autor del texto: La universidad: su fracaso histórico; integrante del Grupo CHHES; integrante del Grupo reproduccion U. de A.



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jueves, 25 de septiembre de 2008

Sesión 16 Submundos; Un recorrido por tribus y nuevas estéticas urbanas

Ciclo 2008
La cultura: una red de relaciones, prácticas y representaciones simbólicas


COMUNICADO 16
Septiembre 24 de 2008

Dentro del ciclo de conferencias organizado por el Grupo de Estudio y Trabajo Académico Sofos, la invitación para este sábado 27 de septiembre al conversatorio sobre "Submundos; Un recorrido por tribus y nuevas estéticas urbanas", A cargo de Adonay García quien actualmente se desempeña como diseñador y comunicador de actividades de la casa de la cultura de Sabaneta "la Barquereña", docente de cómic y caricatura en la escuela de arte de envigado y la corporación Guayacán Amarillo. Participa en el diseño y programación del periódico el Paralelo desde el 2.004 y realiza actualmente estudios de licenciatura en artes plásticas de la universidad de Antioquia.

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martes, 9 de septiembre de 2008

Sesión 15 - Cine y Cultura: de lo popular al elitismo intelectual

Ciclo 2008
La cultura: una red de relaciones, prácticas y representaciones simbólicas


COMUNICADO 15
Septiembre 10 de 2008

Dentro del ciclo de conferencias organizado por el Grupo de Estudio y Trabajo Académico Sofos, la invitación para este sábado 13 de septiembre al conversatorio sobre "Cine y Cultura: de lo popular a elitismo intelectual", A cargo de Oswaldo Osorio comunicador social-periodista de la Universidad Pontificia Bolivariana, historiador de la Universidad de Antioquia, Magíster en Historia del arte de la Universidad de Antioquia, profesor universitario, Coordinador de Programación del Festival de Cine y Video de Santa Fe de Antioquia, autor del libro Comunicación cine colombiano y ciudad, crítico de cine del periódico El Mundo y la Revista de cine Kinetoscopio.


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sábado, 16 de agosto de 2008

Comunicado 14 - La cultura: una red de relaciones, prácticas y representaciones simbólicas

Ciclo 2008

La cultura: una red de relaciones, prácticas y representaciones simbólicas


COMUNICADO 14

Agosto 27 de 2008

Dentro del ciclo de conferencias organizado por el Grupo de Estudio y Trabajo Académico Sofos, la invitación para este sábado 30 de agosto es al conversatorio sobre "Música e idiosincrasia", con Darío Ruiz Gómez, docente y escritor, quien en sus obras ha abordado las relaciones de los sujetos con el entorno urbano. Entre sus publicaciones se encuentran los libros de cuentos Para que no se olvide tu nombre (1966); La ternura que tengo para vos (1973); Para decirle adiós a mamá y Tierra de paganos (1991). Además de su novela Hojas en el patio y varios libros de crítica literaria y arquitectura, ha publicado los poemarios Señales en el techo de la casa, Geografía y A la sombra del ángel.

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Programación 2008

Febrero 16
Lección Inaugural ¿Qué es la cultura?

Juan Manuel Serna

Marzo 1
¿Cultura vs Educación?
Luis Guillermo Escobar

Marzo 15
Ciencia y Cultura

Gabriel Jaime Gómez Cárder

Marzo 29
La identidad cultural ¿Qué es?

Gabriel Jaime Arango Velásquez

Abril 12
Cultura y Religión

Juan Manuel Serna

Abril 26
Cultura y Ética

Hernando Uribe

Mayo 10
Diversidad Cultural

Mauricio Cardona Escobar

Mayo 24
Trabajo y Cultura

Jesús Mejía Ossa

Junio 7
Religiosidad, costumbres y cultura

Alberto Restrepo González

Junio 21
Músicas populares – cierre del primer semestre
Carlos Andrés Restrepo Espinosa

Julio 19
¿Qué es la antioqueñidad? ¿Dónde nos perdimos?
Memo Ánjel

Agosto 2
Afición futbolera: entre la cultura y la barbarie
Gonzalo Medina

Agosto 16
Comida, memorias, identidades y cultura

Ramiro Delgado Salazar

Agosto 30
Música e idiosincrasia
Darío Ruiz Gómez

Septiembre 13
¿Qué nos muestra el cine de la cultura?

Oswaldo Osorio

Septiembre 27
Contracultura, subculturas y tribus urbanas

Octubre 11
Los jóvenes en la cultura

Octubre 25
Cultura de la ilegalidad

Noviembre 8
Cultura y Política

Noviembre 22
Clausura del ciclo



miércoles, 13 de agosto de 2008

Sesión 13 Comidas, memorias, identidades y cultura

Ciclo 2008
La cultura: una red de relaciones, prácticas y representaciones simbólicas
COMUNICADO 13
Agosto 13 de 2008

Dentro del ciclo de conferencias organizado por el Grupo de Estudio y Trabajo Académico Sofos, la invitación para este sábado 16 de agosto es al conversatorio sobre "Comidas, memorias, identidades y cultura", con el Profesor Ramiro Delgado Salazar, antropólogo de la Universidad de Antioquia (1988), con Maestría en estudios de Asia y África de El Colegio de México: Área África (1996). Actualmente docente e investigador del Departamento de Antropología de la Universidad de Antioquia desde 1992. Director y fundador de El laboratorio de Comidas y Culturas adscrito al Departamento de Antropología de la Facultad de Ciencias Sociales y Humanas, el cual realiza en el marco del programa institucional De País en País, los talleres de comidas y culturas.
Entre sus investigaciones se encuentran "Cuerpo y carnaval en Barranquilla: indumentaria, danza y comida" (1998-2000), Colciencias, Universidad de Antioquia: CODI-INER-Departamento de Antropología; Documentación del Patrimonio Cultural de San Basilio de Palenque. Una propuesta educativa desde la historia oral (2001-2004), Comunidad de San Basilio de Palenque - Fondo para el Patrimonio Cultural de la Embajada Americana - Universidad de Antioquia: CODI - Departamento de Antropología - CISH.

Le esperamos de 2:00 p.m. a 4:00 p.m. en la Casa Museo Otraparte, con entrada libre.

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jueves, 31 de julio de 2008

Sesión 12 - Afición futbolera: entre la cultura y la barbarie

Ciclo 2008
La cultura: una red de relaciones, prácticas y representaciones simbólicas

COMUNICADO 12
Julio 30 de 2008

Continuando con el ciclo de conferencias organizado por el Grupo de Estudio y Trabajo Académico Sofos, el tema bastante actual para esta sesión será Afición futbolera: entre la cultura y la barbarie, a cargo del profesor Gonzalo Medina Pérez, licenciado en Ciencias de la Comunicación de la Universidad de Antioquia y Magister en Ciencia Política del Instituto de Estudios Políticos de la misma Universidad, quien en su amplia trayectoria profesional ha estado vinculado a medios de comunicación, proyectos pedagógicos, y se ha desempeñado como periodista, presentador, conferencista y escritor.

En relación con el tema que nos convoca, destacamos en su hoja de vida la participación como miembro de la Mesa por el Juego Limpio, grupo interinstitucional de trabajo en el que participan clubes de fútbol, medios de comunicación, agremiaciones periodísticas, entidades gubernamentales y universidades; y la publicación de los libros “Andrés Escobar, la sonrisa que partió de madrugada” (2004), “Sueños a la redonda” (1998), una antología universal sobre la presencia de las artes en el fútbol; “Una gambeta a la muerte” (1994), análisis socio cultural sobre el significado del fútbol dentro de la crisis de Violencia que enfrenta Medellín y como coautor del libro “Rey de corazones: el Medellín, una pasión crónica” (2004).

La cita será el sábado 2 de agosto de 2:00 p.m. a 4:00 p.m. en la Casa Museo Otraparte, con entrada libre.

En consideración de que este mismo día en las horas de la tarde se realizará la cabalgata de la Feria de las Flores, le recomendamos viajar con suficiente anticipación e identificar rutas y medios de transporte alternos, pues las vías suelen estar más congestionadas que de costumbre.

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SOFOS
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martes, 15 de julio de 2008

Sesión 11 - ¿Qué es la antioqueñidad?

Ciclo 2008
La cultura: una red de relaciones, prácticas y representaciones simbólicas


COMUNICADO 11
Julio 15 de 2008

Luego del receso de mitad de año, reiniciamos el ciclo de conferencias organizado por el Grupo de Estudio y Trabajo Académico Sofos, preguntándonos por la Antioqueñidad. En esta sesión contaremos con la provocación de Memo Änjel, Comunicador Social Periodista de la Universidad Pontificia Bolivariana, profesor de la Escuela de Ciencias Humanas de la misma Universidad, columnista del periódico El Colombiano y director del programa radial “La Otra Historia”. Ha publicado libros en Alemania y Suiza, traducidos al alemán, y entre sus textos en español se encuentran Historias del barrio Prado; De dictadores; Ángeles Peatones y Pecados Renovados. Es autor además del comic Adolfo, el pájaro poeta.

La cita será el sábado 19 de julio de 2:00 p.m. a 4:00 p.m. en la Casa Museo Otraparte, con entrada libre y sin costo.

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jueves, 19 de junio de 2008

Sesión 10 - Músicas populares y cultura

COMUNICADO 10
Junio 18 de 2008

Este sábado cerraremos el primer semestre del ciclo de conferencias organizado por el Grupo de Estudio y Trabajo Académico Sofos. Por esto le invitamos al tema Músicas populares y cultura, a cargo del educador musical Carlos Andrés Restrepo Espinosa, quien integra el grupo Los Carrangos y se desempeña como docente en la Facultad de Artes de la Universidad de Antioquia, la Corporación Circo MOMO y dirige el Grupo Rock Coral de la Universidad Nacional Sede Medellín. Además de su labor académica en diversas instituciones, ha recibido importantes reconocimientos, entre los que destacamos haber sido Ganador del Guane de Oro RCN en San Gil. Santander (2006), Segundo Puesto en el Festival Nacional de Música Carranguera. Bogotá (2005), y Ganador de tema inédito en el Festival Nacional de Músicas Campesinas. Bogotá (2005).

La cita será el 21 de junio de 2:00 p.m. a 4:00 p.m. en la Casa Museo Otraparte. Al final de la sesión queremos compartir una copa de vino, por lo que les invitamos a quedarse para festejar la consolidación de este espacio, que tendrá un receso de vacaciones hasta el 19 de julio. Como siempre la entrada es libre y sin costo, aunque si alguien se une a la celebración con una botella, es probable que en vez de una, disfrutemos de dos copas y se extienda la tertulia.

Para obtener información adicional puede comunicarse con nosotros en el correo electrónico gruposofos@gmail.com. En el blog http://gruposofos.blogspot.com podrá consultar la programación, la metodología de trabajo y la presentación del grupo.

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domingo, 8 de junio de 2008

Sesión 9 - Religiosidad, costumbres y cultura

Religiosidad, costumbres y cultura
Junio 7 de 2008
Alberto Restrepo González, conferencista invitado, y Jorge Botero Garcés, integrante de SOFOS

A continuación aparecen los apuntes sobre los cuales el Padre Alberto Restrepo González desarrolló la conferencia.

Mito, ideología, moral y fe

Textos y resúmenes de Mito, fe y hermenéutica. Raimon Panikkar.

Mito

  • Las dicotomías objeto–sujeto, mythos–logos, corazón–mente, acción-contemplación impiden la visión indivisa de la realidad, la cosmoteandria integra por las dimensiones cósmica, humana y divina de la realidad.
    Mito y sabiduría van juntos. Aristóteles, en la Metafísica, afirma que el amante del mito es una amante de la filosofía.
  • El mito no es objeto de pensamiento; deja emerger lo no pensado.
  • El mito que se vive comprende el conjunto de contextos que se dan por descontados; proporcionando un punto de referencia que orienta en la realidad. Es el horizonte aceptado dentro del cual se sitúa nuestra experiencia de la realidad, como verdad.
  • El mito está en la base de la historia personal, y es lo que nos hace únicos, al manifestarse en nuestro ser, sin que nos demos cuenta.
  • El mito representa el horizonte invisible sobre el cual proyectamos nuestras concepciones de lo real.

Ideología

  • La ideología es el componente desmitificado de la concepción que uno tiene del mundo: el paso del mythos al logos, en la reflexión personal de un logos incapaz de trascender su temporalidad que, partiendo de la praxis hacia la teoría, acaba constituyendo un sistema de ideas que gobierna nuestra vida social y política.
  • Se tolera positiva y totalmente lo que se acepta, es decir, lo que se comprende con la razón y se abraza en el mito. No se puede separar el logos del mito, porque el uno alimenta al otro, y la cultura humana está entretejida de logos y mitos, como dos aspectos de una misma realidad.
    La desmitificación del mito alimenta la intolerancia, pues la relación fundada en el mito es dialógica mientras que la relación fundada sobre la ideología es dialéctica.
  • El coeficiente ideológico de una cultura es lo que determina su nivel de tolerancia. Cuanto más organizada ideológicamente una civilización, mayor es su coeficiente ideológico y menor su necesidad de ser tolerante ante quienes intentan vivir la vida su manera.
  • El mito desmitificado deja de ser un mito. Cada vez que se desmitifica se remitifica, y se vuelve al mito.

Moral

  • Sin mito no hay misterio y sin misterio el mito muere. El mito es un estado de conciencia, una actitud humana fundamental, que está junto al logos pero no puede convertirse en objeto de éste porque al hacerlo se desmitifica, pues la reflexión y la autoconciencia destruyen al mito: La mitología es la muerte del mito y la moralización la muerte de la moral.
  • Cuando se justifica la moral por medio de la razón, la moral se agrieta porque se transforma en probabilidad y en lógica y se convierte en reglamentación pragmática de la convivencia, pues el pecado se vuelve racional, sensato, es decir, error a lo sumo.
  • Si no se desmitifica, la moral lo invade todo; si la desmitificamos desaparece como tal.

Fe

  • La conciencia no se reduce ni a puro conocimiento de objetos ni a simple creencia en mitos, pues la fe es el vehículo mediante el cual el hombre pasa del mythos al logos.
  • El acto de fe no se detiene en el enunciado sino que tiene su término en la cosa misma, como decía santo Tomás.
  • La fe manifiesta el mito en que creemos sin que creamos que creemos en él. La fe porta símbolos, es decir, realidades ontomíticas, que sólo pueden ser expresadas simbólicamente, que expresan lo que hay y el sujeto al que aparecen.
  • La revelación consiste en que el símbolo quede al descubierto.
  • La hermenéutica es el arte y la ciencia de la interpretación; el método para superar la distancia entre el sujeto cognoscente y la cosa conocida, permitiéndonos acceder al texto, a su contexto y a su pretexto.
  • Mito, fe y hermenéutica representan la triple realidad del universo, las dimensiones cósmica, divina y humana de la realidad.

Experiencia y Religión
Un discurso en términos totalmente abstractos es imposible. Toda terminología es una objetivación de un sistema cultural.

  • Experiencia es la conciencia primordial de cada contacto directo con la realidad.La experiencia es la forma en que uno participa de un determinado estado de conciencia, que se manifiesta en tres dimensiones: sensorial, intelectual y mística, correspondientes al aspecto triádico de la realidad cosmoteándrica: cósmico, humano y divino. En toda experiencia... tenemos la experiencia pura, ese acto espontáneo, atemporal, no reflexivo mediante el cual entramos en contacto inmediato con la realidad. PH. 69.
  • La experiencia completa (E) es un conjunto de experiencia (e), de la memoria que se conserva de ella (m), de nuestra interpretación (i) y de su recepción en el entorno cultural de nuestro tiempo y lugar.” PH. 71.
  • En un primer período de la historia del género humano, los datos sensoriales son tomados, acríticamente, como hechos desnudos. El dato dado a los sentidos es tomado como lo real: Lo que ha pasado a través de nuestros sentidos es realidad. Se trata de lo empírico.
  • En un segundo momento, se desconfía de la simple observación, y surge el experimento, que no sólo comprende al objeto observado sino también al sujeto observador. Es la experimentación.
  • En un tercer momento, el hombre pierde la confianza en los datos empíricos, piensa que sólo la experiencia personal no puede equivocarse, y sólo acepta lo experimentado por sí mismo. Se trata de la experiencia, en la que el objeto está totalmente unido al sujeto o sumergido en él.La experiencia tiene carácter mítico, se vive; no se puede ir más allá de ella como no se puede ir más allá de un mito, porque en el momento en que se lo explica ideológicamente deja de ser mito.
  • Cuando se piensa que una realidad es impensable no se está afirmando que no exista sino que el pensamiento no agota la esfera ni la experiencia del ser, que no tiene que ser expresado por una palabra o por un sonido.
  • Cuando se logra superar la división epistémica entre sujeto y objeto, y la división metafísica entre cosa y apariencia, queda claro que los tres niveles de conciencia se relacionan como experiencia, expresión e interpretación.
    Uno empieza a dudar de la experiencia cuando deja de tenerla y se empieza a preguntar ¿qué significa?, que es lo que sucede cuando el logos entra en acción y la experiencia deja de ser experiencia pura.
  • La experiencia suprema es experiencia de conciencia pura; experiencia que no es más que la realidad misma en su simplicidad. Experiencia en la que ya no hay objeto ni sujeto ni conciencia de ser conciencia.

Multiculturalismo

  • El papel de la filosofía es triple:Aceptar el logos, que aclara, critica, ensaya y controla Recuperar el mito, lo no-pensado, lo incomprensible mediante la iluminación lógica, pues cada vez que se desmitifica se remitifica, pues el hombre no puede vivir sin el mythos. Acoger el Pneuma, lo impensable.
  • El contexto mítico es el primer dato. La fe se coloca entre los primeros principios y las últimas realizaciones.
  • La secularización y la religión se encuentran en la liberación y en la libertad.
  • La fe no es la adhesión a una doctrina o a una ética sino el acto que nos abre la posibilidad de llegar a ser lo que todavía no somos pero podemos ser. No se puede poner la fe entre paréntesis. Es el fundamento y la garantía de las reacciones humanas. Quien se aliena de la fe se autodestruye. ”El hombre está hecho por la fe. Tal la fe, así el hombre. “(B G XVII, 3), “La fe es lo que libera de una existencia meramente cósmica, de ser simplemente una cosa” (R. P).
  • La fe es universal, porque el destino del hombre es ser Dios. La fe es la apertura existencial, el vacío que hay en el hombre y lo hace capaz de ser siempre más, de avanzar siempre hacia su plenitud, de enraizarse en lo Absoluto, de ser libre, es decir, de crear posibilidades. Todo hombre tiene fe, pero cada hombre no está obligado a vivir desde la fe, en virtud en de la fe, por la fe.
  • La conciencia del Absoluto se da de tres maneras: Trascendencia trascendente (Semita), basada en la Palabra. Trascendencia inmanente, basada en el Espíritu, que calla dentro de sí. (Índica). Trascendencia apofática: Sobre Dios no hay pregunta ni respuesta. (Budista).
  • El hombre se realiza cuando todas las palabras han sido pronunciadas y él entra al Silencio. En la vivencia de la experiencia suprema, el espíritu humano ha subrayado o la trascendencia o la inmanencia.

Religión y ateísmo

  • La historia humana está recorrida por una triple fibra. Mythos, logos y pneuma; maya, cit y ananada; tradición, intelecto y amor.
    * Mítica: Dios presente en todos los dioses.
    * Paso del mythos al logos: Dios es el Absoluto.
    * Mythos y logos existentes en el Espíritu, que es libertad y plantea el problema de la liberación de la relación Ser-Dios: ¿cómo puede sobrevivir el Ser sin ser Dios y cómo puede existir un Dios que no es el Ser?, ¿qué será de Dios y del Ser si los separamos?, ¿se puede desdivinizar el Ser sin dañar a Dios y se puede desontologizar a Dios sin dañar al Ser? De no ser eso posible no queda término medio: o identificar Dios con el Ser o asumir un ateísmo nihilista.
  • Tres actitudes constitutivas de la religiosidad humana:
    * Religiones primordiales: Dios creó al hombre a semejanza suya y el hombre ha concebido a Dios por referencia a su propia imagen. Dios es el Otro, pero es semejante al hombre.
    * El hombre es tal por el conocimiento. No hay conflicto entre fe y razón. Dios es Ser en cuanto es la Verdad y el Bien.
    * Si Dios fuese el Ser sería el responsable del lado oscuro del mundo, si fuese el Absoluto sería incapaz de amor. Dios es Personal, es decir, Ser en relación
  • ¿Puesto que el pensamiento siempre desvela el ser, es posible una actitud religiosa que escape a las exigencias del pensamiento?, ¿puede haber una relación con Dios que no invada el campo del pensamiento?, ¿sin la facultad de pensar, Dios puede llegar a ser evidente o significativo?
  • Para la Modernidad, la religión divide a los pueblos y la razón los une.
  • En la Modernidad, tres grandes concepciones de fe religiosa:*Identificación de la fe religiosa con la correcta formulación de la verdad, ortodoxia: corrección de la doctrina. Fe es adhesión a una doctrina. Quien la formula distinto es un hereje. Termina en el dogmatismo
    *Identificación de la fe religiosa con la moral, ortopoiesis: camino correcto al bien. Carácter voluntarista de la fe. La fe no es búsqueda de la verdad sino del bien. Termina en el perfeccionismo, en el moralismo
    * Identificación de la fe religiosa con el movimiento que penetra el ser del hombre, que es creador, liberándolo, llevándolo a su perfección, ortopraxis: realidad que asegura la libertad del hombre que es siendo.
  • La actitud post-crítica contemporánea intentando desontologizar a Dios lo ha remitologizado.
  • El hombre ha intentado desontologizar a Dios de tres maneras:
    * Ateísmo: Dios no es el Ser ni es realidad alguna. Ninguna idea suya que se proponga es válida. El teísmo, que habla de Dios vivo y personal, es inadmisible; Dios sólo es el eco de la voz humana.
    *Apofatismo. Dios no es ser ni tampoco es No-ser. Es tan inadecuado decir que Dios existe como decir que no existe. El silencio es la categoría óntica de Dios y el silencio humano sobre Dios, la categoría epistémica para alcanzarlo. Él trasciende completamente nuestro ser y nuestras categorías mentales. Sobre Dios no hay interrogación porque es ininterrogable.
    *Relatividad Radical. Dios es el polo de la realidad que no se agota jamás. Lo divino es la pura e infinita correlación recíproca de todas las cosas. El todo no es más que el haz inextinguible de las relaciones. Dios no es ni Ser ni no-Ser; ni existe ni no existe. Désele el nombre que se le dé, es la relación misma, la dimensión adualista de todo. La búsqueda de Dios sólo recibe respuesta cuando hace callar la pregunta. Buda le contestó a Radha, que le preguntaba por la finalidad del nirvana:”Esta pregunta, oh Radha, no es capaz de captar sus límites”. Cristo dijo: “Bienaventurados los pobres de espíritu”.

Libertad y religión

  • La concepción de la libertad se ha ido desarrollando a través de cambios de conciencia, no en progreso lineal.
  • Reconocer la libertad de religión significa desvelar la religiosidad de la libertad y la religión como libertad.

    La libertad como deber
  • La medida de la creaturabilidad humana es la ruptura entre el orden objetivo y el orden subjetivo de las cosas, por eso son posibles el error y el mal.
  • La libertad es la garante de la responsabilidad del hombre. La verdadera libertad es escoger la verdad. El hombre no es libre de escoger el error, pues sólo es moralmente libre cuando se ha adherido libremente a la verdad.
  • Sin moralidad es imposible la adhesión a la verdad. La libertad es un deber de verdad, pues a la perfección se llega por la humilde obediencia a la verdad.
  • Prima la verdad objetiva.
  • El hecho religioso y cristiano es estático, está constituido, y sólo debe difundirse.

    La libertad como derecho
  • Los grandes mitos modernos: tolerancia, democracia, pluralismo, justicia, progreso, tienen como denominador común la idea de que la libertad - valor supremo - es el derecho supremo e inalienable de la persona. Se entra en un nuevo mito: Se pasa de la “dictadura” a la democracia. Prima la dignidad de la persona humana y su subjetividad.
  • Los derechos de la subjetividad no son meros asuntos psicológicos y morales, tienen raíces ontológicas y antropológicas.
  • Toda objetividad requiere una subjetividad. La libertad de la persona es libertad ontológica, superior a la verdad objetiva, pues la existencia concreta tiene precedencia sobre la esencia y las ideas.
  • El hecho religioso y cristiano no es algo constituido sino una creación siempre nueva.
  • Todos los hombres tienen los mismos derechos, por lo que la corte suprema de apelación es la conciencia personal, pues no hay ningún criterio de verdad puramente objetivo.
  • La dignidad humana se funda sobre la libertad, y el derecho a la libertad religiosa, sobre la dignidad de la persona.
  • Sin la libertad el hombre se degrada a una condición subhumana. “Donde está el espíritu del Señor, allí está la libertad “(2 Co 3, 17).
  • La Iglesia es el lugar de la libertad.

    La religión como libertad
    La palabra religión, que brota de un pensamiento circunscrito, válido en una civilización, es el conjunto de medios que buscan llevar al hombre hacia el fin de su vida, aparte de cómo se conciba a éste.

    Lo que hay que buscar no es la antinomia entre ley y libertad, sino la relación dialógica entre libertad y ley. La transformación que pide la fe no consiste en hacer de la libertad una religión sino en descubrir la naturaleza de la religión en la libertad real.

    Existencialmente, religión significa vía, medio, camino, acción, amor, voluntad de llegar a la salvación, o sea al destino, fin u objetivo de la existencia. Así, la religión aspira a ser una vía de liberación. La dimensión religiosa del hombre encuentra su expresión más auténtica en la libertad. Lo que se propone conquistar la libertad fundamental del hombre es una religión.

    La crisis religiosa en que hoy se debate la humanidad no se debe a la desaparición de la religión como dimensión humana sino a la recuperación de la esfera de lo secular que había sido desplazo por la religión.

    El hombre de hoy, aspira a la libertad política, económica, social y personal, y se quiere liberar de todo límite, incluido el que le impone la religión entendida como vínculo condicionante.

    La religión como acto de liberación
  • La religión debe ser un acto libre, porque acto que no es libre no libera. Es libre el que hace lo que quiere (acción externa), concepción típica de Occidente, o el que quiere lo que hace, (ación interna), concepción típica de Oriente; así la libertad es verdad. El problema radica en cómo saber que la voluntad y la acción no están condicionadas. La esencia del acto religioso es la realización de la libertad, porque- un acto que no sea libre no puede llamarse religioso. El acto religioso es libre en quien lo cumple y en sus efectos, por eso se diferencia la religión de la magia.
  • Toda religión exige una ortopraxis en la que el acto humano se realice libremente. Hoy, podemos ver la salvación, liberación del hombre, de dos modos: 1º Como la recuperación de la libertad amenazada. El acto libre salvífico no se reconoce en ritos, ni en doctrinas, ni en normas preestablecidas, ni está necesariamente conectado con ellos; hoy se vive una crisis de intermediación, y la religión se va convirtiendo en fe personal que descubre la realidad oculta y siempre presente, que se vuelve directamente a Dios atemporal, siempre existente, fuente de todo lo que es. 2º Como una liturgia ontológicamente situada en el futuro, en una liberación que crea una nueva realidad en la que es libre el que sabe cómo actuar, liberándose de los obstáculos que hay en el camino y creando libremente su destino.
  • La verdadera libertad humana no se reduce a la capacidad de tomar decisiones sobre cosas, sucesos y personas, sino que consiste en la capacidad que el hombre posee de salvarse, es decir, realizarse a sí mismo, liberándose de todo aquello que no es (inautenticidad), haciéndose a sí mismo, plasmando el futuro, creando aquello que no existía, pasando de ser individuo a ser persona.
  • La función ejercida por el Dios trascendente de ciertas religiones se desarrolla ahora en el corazón del mundo por la Divinidad inmanente a la religiosidad secular, por la que la gente – con el mismo pathos con que antes se consagraba al servicio de Dios - se consagra ahora al servicio de la tierra, de la humanidad, de la cultura, de la sociedad, de la ciencia, de la tecnología. Lo secular ha vuelto a ser sagrado, el Absoluto ha vuelto a entrar en el mundo. La religiosidad de la Divinidad inmanente ha hecho que el hombre se lance en brazos del mundo como un absoluto para la liberación del hombre y del cosmos.
  • La religión es la dimensión del hombre en que mora la libertad creativa, el acto por el que el hombre conquista su propio ser, su propia libertad. Ha terminado el servilismo religioso y ha aparecido el nuevo mito de la liberación, que niega la necesidad de estructuras religiosas.
  • Por lo que toca al hecho cristiano, en el centro ya no se pone al cristianismo como religión sino a Cristo como símbolo, pues su mensaje es un mensaje de libertad, para cuya realización no se necesitan estructuras religiosas sino que basta la fe en la persona humana, fundamento del pluralismo.
  • Todo acto verdaderamente libre es un acto religioso y todo acto auténticamente religioso es un acto libre. La religión es mucho más que un conjunto de doctrinas, rituales y costumbres que se ocupan de los fines últimos del ser humano; es el reino de la libertad, expresado en símbolos en que uno libremente cree.
  • El derecho humano a la libertad de religión es una tautología porque sin libertad no hay religión ni acto religioso.



miércoles, 21 de mayo de 2008

Sesión 8 - Trabajo y Cultura

Ciclo 2008
La cultura: una red de relaciones, prácticas y representaciones simbólicas

COMUNICADO 8
Mayo 21 de 2008

Continuando con el ciclo de conferencias organizado por el Grupo de Estudio y Trabajo Académico Sofos, le invitamos este sábado 24 de mayo a la sesión sobre Trabajo y Cultura, a cargo de Jesús Mejía Ossa, de quien adjuntamos una semblanza elaborada por el señor Héctor Quirama.

Recordamos que con el propósito de facilitar la disponibilidad de la sala para la proyección de cine infantil, programada después de nuestra charla, ésta comenzará a las 2:00 en punto, por lo que resulta conveniente llegar con 10 minutos de antelación.

Este es un espacio abierto de manera gratuita para el estudio y debate de temas coyunturales en su contexto histórico. Para obtener información adicional puede comunicarse con nosotros en el correo electrónico gruposofos@gmail.com. En el blog http://gruposofos.blogspot.com podrá consultar la programación, la metodología de trabajo y la presentación del grupo.

Cordialmente,

SOFOS
Grupo de Estudio y Trabajo Académico

Casa Museo Otraparte
Cra. 43A No 27A Sur - 11 Envigado
Teléfonos: 276 14 15 - 335 25 01
Correo electrónico: otraparte@otraparte.org

Semblanza de Jesús Antonio Mejía Ossa

Por: Héctor Quirama
Cuando Jesús Antonio llegó al planeta tierra entró por el departamento de Risaralda. Después de planear sobre varios pueblitos de la cordillera occidental, cayó en Santuario. Este “avistamiento” sucedió cuando al diablo apenas le estaban saliendo los cachos. Dicen que ese agosto de 1928, el joven Satán decidió emigrar de esos lares, aduciendo que allá no habían suficientes almas para que dos trotamundos alcanzaran fama. ¡Ahí les dejo al Chucho! gritó. Y se largó a asustar penitentes rezagados dándoles golpes con vejigas de marrano.

A los 17 años Chucho ya era maestro de la Normal Rural de Manizales. En Quinchía, Pueblo Rico y Pensilvania sembró sus primeros pinos de educador. Emigró para La Dorada en el departamento de Caldas, donde organizó los primeros campeonatos de fútbol con pelotas hechas de medias viejas, pues la pobreza de esas escuelas no daba para balón de cuero cosido. Ya por el 48 como que Satanás dejó de ser topo y arreció con violencia por todos los campos colombianos. El maestro rural regresó a Risaralda e hizo otro tanto de su labor educadora en el corregimiento de Arabia, hasta que por allá también volvió el siniestro haciendo bolas de fuego con cada uno de los caseríos.

Como muchos colombianos, Chucho se vio obligado a abandonar su trabajo vocacional en el campo y tomó rumbo a la ciudad. Pereira fue la urbe circunstancial donde estudió por correspondencia para controlador de tráfico aéreo y observador metereológico, viajando luego a Bogotá a validar lo aprendido en un curso presencial. Se enganchó con la aeronáutica ejerciendo por diferentes periodos en Manizales, Bogotá, Barrancabermeja y por último en Medellín, ciudad que escogió para radicarse desde 1958.

Sumándole a los conocimientos adquiridos en ciencias aeronáuticas, de manera autodidacta, Chucho se prepara en ciencias sociales, literatura y antropología. Homologándose como educador del Sena, donde retorna a las aulas para enseñar ciencias sociales entre los años 1962 y 1969. Podemos decir, que desde ahí no ha parado de recorrer el país como maestro, investigador, ensayista y luchador social: Fundador del Periódico El Radar, Fundador de la Biblioteca Campesina en la vereda La Salada, Rector del Liceo de la Universidad Autónoma Latinoamericana, cofundador de la Escuela Popular de Arte (EPA), cofundador del Concejo Nacional Indígena CHIBCARIWAK, cofundador del Movimiento Lumumba en Quibdó, organizador de la tertulia del Colegio de Abogados (COLEGAS), creador de la Escuela de Formación Artística y Cultural (CAFE) en la Casa de la Cultura de Sabaneta, donde fue director. Actualmente es profesor de Cultura Folclórica en la Escuela Débora Arango de Envigado y gestor de economía solidaria en la Cooperativa CONFIAR. Albricias y Poética Popular Colombiana son sus publicaciones.

Tal vez pensando que el otro trotamundos todavía anda suelto haciendo de las suyas, dijo Chucho en una de sus clases peripatéticas: “La pobreza ya la he sorteado muchas veces. Me preocupan la pereza mental y la falta de iniciativas. Atentos a no incurrir en estas vainas, pues así evitaremos caer en la paila mocha”.

martes, 6 de mayo de 2008

Sesión 7 - DIversidad Cultural

Mayo 10

DIVERSIDAD CULTURAL


Ponente invitado: Mauricio José Cardona Escobar. Antropólogo, Master of arts de Lousiana State University. Consultor de organizaciones en desarrollo humano, liderazgo y transformación de cultura corporativa. Es miembro fundador del centro de Fe y Culturas de Medellín.

El grupo SOFOS resume a continuación algunas de las ideas que el Dr. Cardona expuso en su conferencia realizada en la Casa Museo Fernando González de Envigado. La trascripción, adaptación y agregados son aportación del grupo SOFOS.

PRESENTACIÓN

“…Por qué nos deprimimos? ¿por qué nos desesperamos? Lo que ha sido hecho, puede volver a hacerse: purifiquemos sólo nuestro ánimo, y sigamos a la naturaleza”Séneca

Epístolas morales a lucilio

A los grandes hombres llamados maestros se les atribuye el don de contar narraciones de otros hombres, o de otras culturas, que de forma esencial, contienen magnificas enseñanzas. Historias que se han venido sucediendo desde la noche de los tiempos y que han sido y seguirán siendo transmitidas oralmente, o en forma escrita, de hombre a hombre. Una de estas narraciones bien significativa, en el día de hoy, nos la proporcionó Anne Wilson en su texto “CULTURAS DE SABIDURÍA” y corresponde a la fecha de hoy 10 de mayo, y esta relacionada con el ocio y la serenidad: “...entonces cada vez que se quedaban, se instalaban para hacer fiestas, comer y contar historias...”.


La llamada cultura occidental ha sido una cultura que ha contenido y contiene, tiempos de convulsiones sociales y revoluciones creadas en beneficio del hombre; pero a la vez, desde un punto de vista tecnológico y científico, es una cultura plena de descubrimientos, inventos y logros inusitados también en aras de la protección del hombre.


Ahora bien: ¿lo anterior nos ha hecho más plenos y dichosos? ¿Cuál ha sido en esta cultura la idea de progreso? ¿Por qué entonces este vacío, por que la insatisfacción, la angustia y la ansiedad que dominan a los hombres y mujeres hasta hacernos infelices y desdichados, mientras que otros seres humanos vivientes en esta inmensidad de la tierra, fuera de estas burbujas en que habita el hombre de la ciudad, o de este espejismo de “bienestar” material, apenas tienen con que cubrir sus necesidades y sin embargo poseen una paz espiritual que produce envidia y estupor?


Para acabar con la angustia y la ansiedad que se reflejan en el pensamiento del hombre se podría preguntar ¿Cuál es el nivel de espiritualidad de esta cultura occidental?



En una cosa, sacada del texto por el conferenciante se plantea que “por nacimiento tengo derecho a la paz y a la serenidad…”El hombre es un viviente que durante el desarrollo de su vida se pasa esforzándose en conocer lo que es la vida a fin de encontrarle un sentido, de hallar un mensaje: ¿puede el hombre tener razones de existir si no las tiene la vida”.



Sobre la cultura en relación con la diversidad es donde habría que realizar un poco más de claridad. El hombre es productor, creador, inventor, todo lo que le asignemos como cuantitativo o cualitativo; pero a otro nivel quedan muchos interrogantes sobre la “construcción del hombre” a partir del dialogo, de la conversación y de la interrogación lo que supone un distanciamiento con respecto a si mismo y a los demás. En el fondo, podría decirse que lo propio de lo humano no es solamente la consciencia de si mismo, sino el compartir experiencias con otros humanos.



LA CULTURA
La vaguedad del termino “cultura”, que ha sido definido de aproximadamente doscientas cincuenta maneras diferentes, lleva a pensar que estas definiciones se deben explicitar a partir de su esencia mediante el análisis de su comprehensión; en el fenómeno humano la definición de cultura es múltiple y es un tema de mucha discusión.



La diversidad de la cultura ha crecido simultáneamente con la expansión de la cultura sobre la tierra, pero su presencia en la mayor parte de ella va acompañada de una menor diversidad cultural, fruto de la homogeneización de las culturas y con el fin de numerosas fuentes de vida.



DIVERSIDAD
No es pertinente extenderse aquí en la multiplicidad de enfoques que tratan teóricamente el tema. Sin embargo vale la pena construir unas preguntas acerca del predominio humano del poder de la cultura humana como ente de transformación. Podríamos empezar planteando que la divergencia y la convergencia de la diversidad generan un hecho intercultural y no debe crear posiciones fundamentalistas.



El hecho intercultural debe conducirnos a ser adherentes a algo, para que entre todos los humanos entreguemos respuestas a todas las preguntas maravillosas acerca de quienes somos, a donde vamos, cuál es el significado del universo. La idea general es comprender que estamos tratando de descubrir e interpretar, tanto como podamos, el mundo. El descubrir nos debe dar paz, confluencia y tolerancia. ¿Por qué y para qué dialogamos sobre este tema? Hay muchas problemáticas, hay muchas dificultades para el dialogo pero queda en medio de este ambiente una pregunta ¿La existencia del hombre si esta asegurada?.



En este sentido se puede afirmar que la diversidad es un fundamento de la existencia humana; por esto deberíamos examinar realmente cual es nuestra concepción del ser humano.



La definición de cultura dada por el padre Hernando Uribe como un modo de relación, incluye formas, expresiones, temas, todos diferentes. Igualmente aparecen elementos que son expresados y desde donde, algunos piensan, que podríamos ser iguales; es importante oradar la definición de género y de especie; inmediatamente se entra en esta indagación aparecen el problema y la diferenciación de las razas. ¿cuál es la mejor raza? Aquí hay que advertir que los hombres deben ser evaluados por lo que son, y no por la raza a la cual pertenecen, es decir los problemas culturales y raciales son diferentes.



EVOLUCIÓN
El origen del hombre es muy reciente y esto implica que él mismo tiene tanto de naturaleza como de historia. En la línea Homos su aparición se remonta a unos 13500milones de años; esta presencia de la naturaleza humana tiene en esta historia dos dimensiones: una de orden biológico que comparte con el resto de los vivientes y la otra cultural, que es exclusiva del hombre. El significado de estas dimensiones es para evaluar la importancia de la diversidad humana, por que a pesar de ella aún ¿no sabemos quienes somos?, Y ¿para que estamos aquí?



La teoría de la evolución se ocupa del hecho de la evolución, esto es, que las especies cambian a través del tiempo y están emparentadas entre si debido a que el hombre desciende de unos antepasados comunes. ¿Ha evolucionado la conciencia humana al mismo ritmo?¿Nuestros actos son proclives a la vida?¿Nuestros actos si son humanos? Los evolucionistas actuales siguen investigando, cada vez más a fondo, la historia y las causas de la evolución, a partir de la pregunta ¿Qué es la evolución?



La circunstancia de ser distintos y múltiples es la causa de la diversidad que debe ser pensada con relación a la evolución del hombre. La vida como tal necesita de la diversidad; esta relación llevo R. Feymann a preguntarse ¿de qué se trata todo esto? Todo cambia, la vida no se entiende sin la diversidad.



La diversidad, la pluralidad, el multiculturalismo no podrán generar una identidad cultural; esta diversidad debe pasar por la pregunta ¿Cómo dialogar con ese otro diferente? Este es un problema de fondo que tiene como objetivo que el hombre posea la tierra. ¿Con que mirada evaluamos esta nueva mirada sobre la situación del humano?



Ostensiblemente en la naturaleza humana hay un conflicto básico. La humanidad es una especie biológica que pertenece al reino animal. Pero el hombre es también creador y criatura de su sociedad y de su patrimonio cultural. Este es un hecho que puede demostrarse; la biología humana y la cultura humana son partes de un mismo sistema, único y sin precedentes en la historia de la vida.

lunes, 21 de abril de 2008

Sesión 6 - Cultura y Ética

Abril 19
Cultura y Ética


Padre Hernando Uribe, conferencista de la sexta sesión del Grupo Sofos


CULTURA Y ETICA
“Los límites de mi lenguaje Significan los límites del mundo”Wittgenstein

INTRODUCCIÓN
Esta es la sexta conferencia del seminario la cultura una red de relaciones programado por el grupo Sofos para el año 2008. El conferenciante e s el Padre Hernando Uribe que realizara la presentación del tema “La relación entre cultura y ética”. Hay mucho en esta relación que es claro y conciso, sencillo y fácil de entender, interesante y seductor. Al mismo tiempo, en la forma como se enseña la ética y el concepto de cultura, hay mucho que no es comprendido con claridad por los hombres que la enseñan y es difícil para ellos de explicar, y, desgraciadamente, es ampliamente aceptado en todos los círculos sociales, que los conceptos éticos son difíciles de dominar y practicar. Confiamos, como grupo, que los conceptos del Padre Uribe promuevan comprensión e interés; para esto seremos razonablemente precisos en la adaptación de su conferencia tratando de reemplazar vaguedad por claridad. Empezamos esta presentación con unas nociones fundamentales: el uso de ciertas palabras.

RELACIÒN ENTRE CULTURA Y ETICA
Preámbulo
En la cotidianidad de nuestra vida diaria usamos palabras tales como realidad, lenguaje, religión, imagen, cualidad, calidad total; estas dos últimas están hoy a la orden del día en el manejo de las relaciones empresariales y educativas; su uso es casi una trampa para la vida del hombre. Estas palabras son usadas por los humanos en forma intuitiva y libremente, sin ninguna idea de cómo definirlas; la misma palabra puede usarse en una variedad de situaciones donde el lenguaje adquiere una relación tormentosa con la vida cotidiana del hombre. En esta forma, para el hombre que vive en sociedad y conforma grupos, el final del camino importa menos que el recorrido ya que éste implica un avance que se puede corregir permanentemente: el tiempo está unido al progreso y permite una dinámica cuyo fin es el mejoramiento de nuestra condición humana.

LA DEFINICIÒN DEL CONCEPTO DE CULTURA
La dimensión cultural del ser humano permite explorar la relación general entre cultura y ética. Hoy el hombre vive inmerso en un universo de actitudes, creencias, tolerancias y concepciones, es decir, todo un cosmos cultural, que acoge a un mundo de individuos que manejamos, desde el lenguaje, muchas nociones de cultura y a veces no sabemos ni reflexionamos sobre lo que queremos decir cuando definimos el concepto cultura.
El fundamento de la definición de cultura, esta dado en esta conferencia, como la cultura es un modo de relación; este es dinámico, simultáneo, plural y reciproco. Los supuestos de la palabra relación se pueden resumir en la necesidad de los vínculos entre los humanos que impliquen ser libres de la dependencia de las voluntades ajenas. En este sentido la palabra relación puede emocionarnos más que la palabra cultura.La palabra modo, planteada en la definición de cultura es un sustantivo abstracto que expresa una idealidad de la cualidad de una forma: la de relacionarnos. El adjetivo relación adquiere aquí su importancia en la descripción de que esta capacidad la tenemos todos por igual. Entonces ¿qué es la relación? Es todo lo que esta concatenado, lo que no se puede acabar, lo que es el fundamento de todo, lo que permanece. Y la palabra modo sería la forma de cambio, accionada por el hombre, sobre la relación.
Así, dado que la sociedad Humana se da en multiplicidad de relaciones, la vocación del hombre en cualquier campo es preguntarse ¿ge es lo que tengo por hacer? Esta definición de cultura permite establecer cuatro formas de relación: la relación con el YO, con el Otro, con el cosmos, y con DIOS.

EL CAMINO HACIA LA ÈTICA
Tras declarar el anterior planteamiento, el conferencista cree que la relación con el Yo esta atravesada por el concepto del amor. Pero, ¿qué es amar? Esta Relación amorosa no se puede dar en pedazos y esta determinada, nos atrevemos a proponer, por una concepción foucaltiana: el cuidado de si mismo; esto implicaría abordar la formación del individuo y de algunos elementos sociales determinantes en la instauración de una finalidad general de la cultura, que culmine en el surgimiento de una personalidad singular, capaz de dar el mejor uso de su cuerpo y de su espíritu educado armónicamente, para volver incluso a asumir las funciones políticas a las que de entrada estaba predestinado. Esta relación pretende reestablecer en el cuidado del sí ciertos lazos, rotos por la modernidad, con una necesidad clásica que nos invita a redescubrir quienes somos como sujetos participantes. Esta argumentación procuró apoyarse en lo real del sujeto, en reconocer, en fomentar, en reconciliar lo que tenemos en común todos los seres humanos ¿Qué relación tengo consigo mismo? ¿Qué tiempo dedicó al conocimiento del yo? Esto implica el cuidado de si apoyado en la pregunta ¿Cuánto me amo yo? ¿Qué es la autoestima para mí? Es decir el problema del comportamiento esta determinado y pasa por la relación que tengo consigo mismo.
En esta primera relación igualmente quedó planteado el problema del individualismo; problema que carece de sentido si la analizamos a la luz de la relación múltiple del ser.

LA RELACIÒN CON EL OTRO
Este supuesto parte de la concepción de la dimensión política del ser humano. La sociedad política es una invención h8uamana para la propiedad que genera pasiones. Estas pasiones son propias de los políticos y en su desarrollo nunca se preguntan por la importancia de lo humano. Aquí apareció el modelo del hombre propuesto por la sociedad política: es la suma de poderes para obtener compensaciones donde se reduce el espíritu humano a la manipulación de las voluntades ajenas. Estas voluntades si se habrán preguntado ¿cómo cultivo la relación con el otro?

LA RELACIÒN CON EL COSMOS
El propósito principal de esta relación fue plantear como el hombre es, según lo anteriormente planteado, el único ser vivo que puede adoptar una conducta en solitario frente a la vida; vida que permanentemente lo estremece con violencia. El hombre ese eterno protestante ya se plantea el problema de la ecología con relación a la Madre Tierra.Esta relación debe plantearse la posibilidad de realizarse en otra forma: la relación con el cosmos debe residir exclusivamente en que el hombre implemente nuevos órganos de lucha por la vida, por la conservación del individuo y de la especie.El llamado apego a la vida es un aumento de los impulsos que engendra una incapacidad en el hombre para entender la vida como una creación de orden superior que implica, cuando desaparece la vida, una fundamentaciòn para l aparición del duelo.

LA RELACIÒN CON DIOS
Con esta apreciación se vuelve a la teoría de que para percibir la relación con Dios es necesario cultivarla como un complejo de actos organizados jerárquicamente que generan una dirección: aprender a sentir el concepto de divinidad, por que la relación de inmediatez con Dios no puede ser sino de amor.

CONCLUSIÒN
El desafío para el ser humano es muy grande. La cultura no es de unos cuantos, ni para unos cantos; la cultura y la ética son propias del hombre. En lo tocante a la Ética se propone una dimensión inseparable del hombre, una forma de actuar: ¿QUÈ DEBO HACER? En cuanto al ser se debe procurar buscar propuestas que favorezcan la reconciliación de los intereses individuales y de grupo a nivel mundial.Si aceptamos la pregunta ¿Cuál es la realidad? debemos desarrollar la respuesta: la realidad somos nosotros. En este sentido es muy importante la búsqueda de la vocación humana: encontrarla, cuando la hallemos el hombre le dará un sentido pleno a la ética.

La ética entonces la podremos definir como el comportamiento esencial del ser humano, es decir lo que yo hago es el resultado de la disposición razonable de lo que somos capaces todos los hombres: la distribución social de la virtud pública.
La conclusión del grupo es que la conferencia del Padre Hernando Uribe, es más que un ejemplo entre muchos, revelador de una tensión apasionada entre posturas opuestas que, con la excusa de tomar a la cultura como disputado objeto de deseo, se enfrentan olvidando la importancia del mejoramiento y la búsqueda de la verdad. El lenguaje engendra supersticiones de las cuales tenemos que deshacernos. El lenguaje es una forma de vida.

GRUPO SOFOS

jueves, 27 de marzo de 2008

Sesión 4 - Identidad Cultural

COMUNICADO 4
Marzo 26 de 2008

Le invitamos a la cuarta conferencia del ciclo organizado este año por el Grupo de Estudio y Trabajo Académico Sofos, en donde procuraremos esclarecer conceptos y perspectivas de la sobre la Identidad Cultural, a partir de una presentación inicial por parte de Gabriel Jaime Arango Velásquez, actual Subdirector de Educación, Cultura y Bibliotecas de Comfenalco Antioquia. Licenciado en Filosofía y Letras de la Universidad Pontificia Bolivariana y Comunicador Social-Periodista de la Universidad de Antioquia, con estudios complementarios en educación, gestión cultural, y gerencia social y una amplia trayectoria en estas áreas, que le ha hecho merecedor de importantes reconocimientos.

Esperamos contar con su asistencia el sábado 29 de marzo de 2:00 p.m. a 4:00 p.m. en la Casa Museo Otraparte (Cra. 43A No 27A Sur - 11 Envigado).

Este es un espacio abierto de manera gratuita para el estudio y debate de temas coyunturales en su contexto histórico. Para obtener información adicional puede comunicarse con nosotros en el correo electrónico gruposofos@gmail.com. En nuestro blog podrá consultar la programación, la metodología de trabajo y la presentación del grupo: http://gruposofos.blogspot.com
Cordialmente,
SOFOS
Grupo de Estudio y Trabajo Académico
Casa Museo OtraparteCra. 43A No 27A Sur - 11 Envigado
Teléfonos: 276 14 15 - 335 25 01
Correo electrónico: otraparte@otraparte.org

miércoles, 12 de marzo de 2008

Sesión 3 - Ciencia y Cultura

Ciclo 2008
La cultura: una red de relaciones, prácticas y representaciones simbólicas

COMUNICADO 3
Marzo 12 de 2008

Le invitamos a la tercera conferencia del ciclo organizado este año por el Grupo de Estudio y Trabajo Académico Sofos, en donde abordaremos las relaciones entre Ciencia y Cultura, a partir de una presentación inicial por parte de Gabriel Jaime Gómez Cárder, Director Científico del Planetario de Medellín.

Esperamos contar con su asistencia el sábado 15 de marzo de 2:00 p.m. a 4:00 p.m. en la Casa Museo Otraparte (Cra. 43A No 27A Sur - 11 Envigado).

Este es un espacio abierto de manera gratuita para el estudio y debate de temas coyunturales en su contexto histórico. Para obtener información adicional puede comunicarse con nosotros en el correo electrónico gruposofos@gmail.com. En nuestro blog podrá consultar la programación, la metodología de trabajo y la presentación del grupo: http://gruposofos.blogspot.com

Cordialmente,

SOFOS
Grupo de Estudio y Trabajo Académico

Casa Museo Otraparte
Cra. 43A No 27A Sur - 11 Envigado
Teléfonos: 276 14 15 - 335 25 01
Correo electrónico: otraparte@otraparte.org
Sitio web: www.otraparte.org

domingo, 2 de marzo de 2008

Sesión 2 - Cultura vs. Educación

Ciclo 2008
La cultura: una red de relaciones, prácticas y representaciones simbólicas
Marzo 1
¿Cultura vs. Educación?

Luis Guillermo Escobar, Historiador de la Universidad Nacional de Colombia, Coordinador académico del Colegio Colombo-Francés, inició el conversatorio sobre los vínculos entre Cultura y Educación.

Atento y dispuesto el auditorio, luego de los planteamientos de Luis Guillermo, se expusieron diversos puntos de vista, preguntas y preocupaciones sobre el tema, en un conversatorio que continuó luego del "cierre" de la sesión en el Café de Otraparte.

domingo, 17 de febrero de 2008

Sesión 1- ¿Qué es cultura?

Ciclo 2008
La cultura: una red de relaciones, prácticas y representaciones simbólicas
Febrero 16 de 2008

Compartimos algunas imágenes de nuestra primera sesión con el tema ¿Qué es Cultura?




miércoles, 30 de enero de 2008

Presentación

El Grupo de Estudio y Trabajo Académico Sofos tiene sus antecedentes en la Escuela Zaratustra, creada en el año 2004 por parte de docentes y estudiantes de Historia de la Universidad Nacional Sede Medellín, interesados en desarrollar actividades de investigación y debate sobre temas coyunturales, a la luz de la historia de Colombia.

En el 2005 se retiraron algunos integrantes e ingresaron otros, entonces se adoptó el nombre de Logos para abordar la historia del pensamiento político.

En el 2006 pareció inevitable una nueva transformación y quienes asumieron la organización adoptaron el nombre de Sofos, aunque sin perder el interés de continuar con un espacio abierto al análisis y el debate sobre temas actuales, que gracias al estudio de su contexto histórico podrían comprenderse de una mejor manera, fue así como en el primer semestre se abordaron la globalización, el neoliberalismo y el TLC, y en el segundo semestre, el viraje de algunos gobiernos latinoamericanos hacia la izquierda.

Durante el año 2007 el grupo se consolidó y ofreció el ciclo de conferencias denominado “Lecciones de ciudad: examinarla, pensarla, transformarla”, en el cual se abordaron problemáticas, perspectivas y apuestas que desde distintos sectores se desarrollan para incidir en la construcción, apropiación y vivencia de la ciudad.
Desde sus inicios, las reuniones del Grupo han contado con el acogedor espacio de Otraparte, la Casa Museo del Maestro Fernando González en el municipio de Envigado.
Misión
Sofos es un grupo de estudio conformado por integrantes de diferentes disciplinas e independientes, comprometido con el estudio y análisis de las ciencias sociales, cuya finalidad es capacitarnos para comprender de manera crítica el desarrollo cultural, económico, político y social de nuestro entorno; promoviendo espacios de discusión e investigación.

Nuestras actividades se realizan con el propósito de generar, difundir y aplicar conocimientos en el campo de las ciencias sociales, y promover el desarrollo de la investigación en el ámbito local, fundamentado en los principios de participación, respeto y solidaridad.

Visión
Para el 2016, el grupo de estudio y trabajo Sofos será visible y reconocido en Medellín por diferentes entidades gubernamentales y no gubernamentales por su oferta de propuestas de educación no formal en el campo de las ciencias sociales.

Valores organizacionales
Respeto, servicio, aprendizaje permanente e interdisciplinaridad.

Metodología

Las sesiones se organizan en dos momentos, en el primero se realiza una presentación del análisis propuesto por parte del experto invitado, y en el segundo, se desarrolla el conversatorio con los aportes de los asistentes, a manera de preguntas y comentarios.

La participación en las reuniones del Grupo es abierta y sin costo. Está programada para los días sábados, cada quince días, de 2:00 p.m. a 4:00 p.m. en la Casa Museo Otraparte.

Convocatorias

Ciclo 2008
La cultura: una red de relaciones, prácticas y representaciones simbólicas

Espere próximamente las invitaciones a las conferencias que hacen parte de la temática propuesta para este año

SOFOS
GRUPO DE ESTUDIO Y TRABAJO ACADÉMICO

Casa Museo Otraparte
Cra. 43A No 27A Sur - 11 Envigado
Teléfonos: 276 14 15 - 335 25 01
Correo electrónico: otraparte@otraparte.org